旧约时期的圣徒是如何上天堂的？

唯信称义（第四部分）

罗马书3:25-26

引言：旧约时期的信徒是如何得救的？

我想许多人可能有这样的疑问，那就是从古至今，救恩的定义始终如一吗？对于新约时代的信徒而言，救恩指的是“因信称义”，那么是不是对于旧约时代的信徒而言，救恩指的是“因行为、割礼、遵守饮食律法或犹太教的信仰系统”而称义呢？

换言之，旧约时期的人到底是如何得救的？他们是如何得到神的饶恕的？旧约时期的信徒到底是如何进入天堂的？

亚伯拉罕从未像我们在做决志祷告时那样，邀请耶稣进入他的心，摩西或约书亚也没有做过这样的决志祷告。从来都没有一个先知曾跪下来祷告说：“父啊，现在我知道我是一个罪人，我将我的信心寄托在你的儿子，也就是主耶稣基督的身上，我相信祂能拯救我，并赦免我的罪。”他们从未做过这样的祷告。所以，你很可能会说：“我还以为这是人通往天堂的必经之路呢！”

那么，生活在耶稣基督受死、埋葬和复活之前的旧约时代的人们，他们究竟是如何得到神的饶恕的呢？难道他们不需要来自神的饶恕吗？或者说，神是否为了某些生活在旧约时期的圣徒改变了得救的规则呢？还是祂根本就没有做到一视同仁呢？

亚伯拉罕为什么被称为“神的朋友”？

大家有没有想过，根据雅各书二章23节的经文，亚伯拉罕为什么会被称为“……神的朋友”呢？想想看，一个满口谎言的懦夫怎么能成为神的朋友呢？他居然让他的妻子告诉所有人，她不是他的妻子，而是他的妹妹，因而将自己妻子的贞操置于不顾。因此，当别国的国王看到撒拉，并因着她的美貌想要得到她时，他们就不会因此杀死亚伯拉罕了。

根据创世记第十二章的记述，当时法老看上了撒拉，并将她纳入了后宫。但后来，神因着保护撒拉的缘故降祸在法老的家中。

什么样的丈夫会一次又一次地这样对待自己的妻子？到了创世记第二十章那里，亚伯拉罕为了保护自己，再次让他的妻子说了同样半真半假的话。他们确实是同父异母的兄妹，但亚伯拉罕还强迫撒拉告诉所有人她尚未结婚。

然后，一位名叫亚比米勒的国王又看中了撒拉，把她纳入了自己的后宫，同时还送给亚伯拉罕许多礼物。但在第3节那里，到了夜间，神在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。”

我想，撒拉肯定已经受够了亚伯拉罕。什么样的丈夫会让自己的妻子冒着生命危险做出这样的事情？而神却破天荒地称亚伯拉罕为祂的朋友。

雅各为什么被称为“神的王子”呢？

还有雅各，根据创世记32:28的记载，他善于欺骗、操纵人，常常妥协，以自我为中心，这样的人怎么会得到“以色列”、也就是“神的王子”这样的名字呢？难道这就是神心目中的王子吗？难道神的王子就是这样行事为人的吗？此外，像雅各这样的人到底是如何进入天堂的呢？

摩西又是如何成为以色列的伟大领袖，以及律法的传讲者的呢？

还有摩西，摩西是以色列伟大的领袖，同时也是律法的传讲者。但根据出埃及记20:13的记载，神怎么会把刻写着“不可杀人”的律法石板，交在摩西那沾满鲜血的手中呢？为什么神会允许一个伪君子来传递祂真理的信息呢？

大卫为什么被称为“合神心意的人”？

再想一想大卫。在整本旧约圣经中，他犯下了一些可能是最为可恶的罪行。他先是与别人的妻子通奸，在发现那个女人怀孕后，他居然命令他的将军在一场激烈的战斗中，把那个女人的丈夫丢弃在战场前线，使他被敌人杀死。然后，他把那位英勇战死的将士的妻子带回自己的宫殿，草草走了个结婚的过程，最后宣布他们的孩子即将出生。

然而，就是这么一个人，根据使徒行传13:22，神却称大卫是“……合我心意的人。”

如果罪没有得赦免，那么还有救赎吗？

你会把杀人犯、通奸者、骗子和说谎的人称为神的朋友、仆人和家人吗？对此，唐纳德·格雷·巴恩豪斯（Donald Grey Barnhouse）提出了一个非常诚恳的问题：

如果神是圣洁的，那么那些旧约当中的人物就应该与神永远隔绝。当圣洁的神将这些罪人拥入祂爱的怀抱时，岂不会玷污祂自己吗？

那么，那些生活在旧约时期的人们，是如何在耶稣基督被钉十字架之前得到洁净和饶恕的呢？你可能会说：“通过将动物作为祭物献给神，不是吗？”

请听希伯来书的作者在圣灵的启示下所写下的经文吧，希伯来书10:4说：

律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。但这些祭物是叫人每年想起罪来；因为公牛和山羊的血，断不能除罪。

这节经文中的“除”所对应的希腊语动词，可以翻译为“永久地除去”。因此，希伯来书十章4节也可以被翻译为“因为牛羊等动物的祭物不可能完全除罪。”

既然如此，这就意味着任何旧约时期的信徒都不可能上天堂，因为他们的罪都没有被完全或永远地除去。重复献上的祭物的血当然可以遮盖他们的罪，但不会彻底除去罪。

使徒约翰有幸参观了天堂，并在启示录中记录了他所看到的一切。他描述了神的宝座，以及围绕在宝座四周带翅膀的活物。正如他在启示录4:8告诉我们的，这四个活物昼夜不住地吟唱着：

……圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。

在宝座的四周，没有谁能带着尚未得到洁净的罪，与神相交。

然后，约翰进一步描述了天堂的居民，他们都已经被洗净，纯洁无暇。他在启示录中表达了这样一种观点：不洁净的人都不能居住在这座圣城中。

除非神改变了有关得救的规则，不然所有的罪人，即使是亚伯拉罕、雅各、摩西或大卫，也不可能奢望永远与圣洁的神居住在一起，因为他们的罪并未被消除。

那么，旧约时期的信徒究竟是如何进入天堂的？这个问题的答案到底是什么呢？

旧约及新约时期信徒的救赎

信不信由你，这个问题的答案就在罗马书第三章那里。你可能会想：“斯蒂芬牧师，我猜你觉得所有问题的答案都在罗马书三章那里吧！”

好吧，我们不妨一起把《圣经》翻到罗马书的第三章，我们先来看第23-25节的经文：

因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。

换句话说，基督的十字架是神公义的彰显。之所以需要彰显神的公义，是因为人们可能认为神是不义的，或是有所偏袒和前后矛盾的。为什么呢？因为祂并没有非常公正地处理那些旧约时期的信徒。他们的罪还没有被除去，但他们却是神的朋友。事实上，天堂甚至被称为“亚伯拉罕的怀抱”。亚伯拉罕到底是如何达到这么高的地位的呢？

如果罪没有得赦免，就没有救赎

请大家留意第25节中被翻译为“宽容”（passed over）的那个词：

……因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。

“先时所犯的罪”指的是世人在基督被钉十字架之前所犯的罪。而“宽容”这个希腊词指的是在一定时间内，“暂时放弃或暂时搁置”对某个罪的审判。

那么神是这样做的吗？是的。在亚当和夏娃犯罪后，神本可以对他们的罪进行全面的审判，判处他们立即死亡。然而，祂用什么遮盖了亚当和夏娃？祂用动物的皮遮盖了他们，从而建立了“用替代性死亡来遮盖罪恶”的原则。这也预表了一位即将到来的“替罪羔羊”，祂将流出自己的宝血，为所有的罪人付上赎价。

在利未记中，摩西将来自于神的关于赎罪祭和以动物献祭的各种命令，都正式书写了下来，这些祭祀仪式的目的就是“暂时将罪遮盖”，因为动物没有人性，它们不是不朽的生命，也没有反抗或敬拜神的意志。它们不是灵性的存在，这也就意味着：当它们死后，它们就不复存在了，因为它们不是不朽的灵魂。

然而，正因为它们不具有人性，因而是无罪无过的。也就是说，它们没有反抗或违反神圣洁标准的主动意识。它们从未读过《圣经》，除了本能外，也不会采取任何其他的行为。如果我们不加以训练的话，马、牛、狗、猫、鲸鱼或长颈鹿一辈子都只会遵循它们的本能行事，比如，我们会训练它们在洗衣房的小盒子里上厕所，或者等你让它们出门的时候再到邻居家的院子里解决，这可能是最方便快捷的方式了。

赎罪祭和以动物献祭的原则其实很简单，就是让无罪的动物代替有罪的人类接受审判。

大家可能还记得，神为旧约信徒所设立的赎罪系统，其实是围绕着约柜展开的。那是一个九十多厘米长的柜子，上面包裹着精金。柜子里有许多物品，其中最重要的可能就是神所刻写的“十诫石板”。约柜的盖子被称为“施恩座”，事实上，保罗在罗马书第三章那里就是用“施恩座”这个词来指代耶稣基督的。

大祭司会一年一次杀死一头公牛和一只山羊，并把它们的血带进至圣所，就是会幕最里面的那间屋子，然后大祭司会把血洒在约柜的盖子上。这样，当神降下来看到律法时，祂会发现这律法已经被所有人破坏了。但当祂透过无罪的动物所流出的血再看到刻有十诫的石板时，神的忿怒就暂时满足了。虽然祂的子民犯了罪，但他们相信神会接受这样的献祭和牺牲，就是用无罪的来替代有罪的。

即使这样还是不够，因为这只是暂时性的遮盖，不是永久性的解决方案。正如希伯来书十章4节那里所说的：

……因为公牛和山羊的血，断不能除罪。

唯有藉着耶稣基督才能罪得赦免

那么，旧约时期的信徒是如何在他们的有生之年，经历了完全和最终的饶恕的呢？事实上，他们并没有！因为直到耶稣基督被钉死在十字架上，旧约时期信徒的罪才得到了永久的赦免。

这意味着，旧约信徒的得救其实就是一种“赊账”。事实上，一位作者就曾写道：“如果基督没有死在十字架上，并为他们的罪付上赎价，那么他们就不得不被踢出天堂，打入地狱。”

罪的完全且最终的赎价就是弥赛亚。祂结束、成就、实现、确认并完成了整个代赎的制度。我们可以将其理解为：

• 旧约时期的圣徒凭着对即将到来的赦免的信心上了天堂；
• 新约时期的圣徒则凭着对已经到来的赦免的信心上了天堂。

这么来看，神的救赎计划从未改变过。这个救赎计划就是：相信某个无罪之人或无罪之物为了另一个有罪之人的受死和牺牲。

旧约时期的信徒知道，那些在祭坛上濒死的动物就是他的替代者，这样他就可以避免受审，并继续活下来。事实上，大卫在他那首经典的忏悔诗诗篇五十一篇那里就写道：

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。

大卫所说的“用牛膝草洁净我……”是什么意思呢？我们需要明白的是，牛膝草通常是祭司用来蘸取祭物的血，然后洒在施恩宝座上的植物。换句话说，在这节经文中，大卫相信神所指定的祭物的血能使他得洁净，因而他也以此为基础恳求神的饶恕。这就是大卫得救的方式，他将自己的信心寄托在神指定的祭物之上。

旧约时期的信徒知道，那些在祭坛上濒死的动物就是他的替代者，这样他就可以避免受审，并继续活下来。同样的，新约时期的信徒也知道，在十字架上将死的神的羔羊，也是他们最终的替代者，因此所有相信的人都能避免审判，存活到永远。或者我这么说吧：

• 对于旧约时期的信徒来说，无罪的动物预表着救赎；
• 对于所有信徒来说，无罪的救主实现了救赎。

还要补充一句：

• 对于旧约时期的信徒来说，基督的十字架是预言；
• 对于新约时期的信徒来说，基督的十字架是真实的历史。

那么，有人可能要问了，这是否意味着旧约时期的信徒知道，有一位救主，一个真实的人即将来临，并最终将为人类的罪死在十字架上？是的！就是这样！先知以赛亚在以赛亚书五十三章5-7节那里写道：

哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口 ；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。

然后是第11节：

他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽。

正是在十字架上，父神将大卫、摩西、亚伯拉罕、以撒、雅各和其他所有旧约信徒的罪都加在了圣子的身上，同时也包括所有新约信徒的罪，因为他们都将自己的信心寄托在神的话语和神即将到来的救主的身上。

我再换一种说法：

• 旧约时期的圣徒因着对基督未来的死的信心而得救；
• 新约时期的圣徒则因着对基督过去的死的信心而得救。

所以，每个去往天堂的人，都是因为耶稣才去的。历史上从来都没有、现在也没有别的路，可以让我们去往天堂。

事实上，我们都是说谎、杀人、通奸和欺骗的人，我们都充满了愤怒、自私、小气、贪婪、色欲、贪心和骄傲。我们永远都无法改善自己的行径，以至于让神说：“为了你的缘故，我可以改变救恩的规则。”

不会的，神从未改变过规则，祂从未改变过救赎的计划。亚伯拉罕并不是因为神偏爱他而进入天堂的；摩西也不是因为他多年以来忍受和带领着那群顽固的以色列人而进入天堂的；大卫更不是因为他是一位才华横溢的福音歌手才进入天堂的。不是的，他们和如今的每一位信徒一样，都是因为有人替他们受死，有人为他们的罪受罚、流血牺牲，他们才得以进入天堂，得以重获新生。

事实上，我们跟大卫、摩西、雅各和亚伯拉罕都一样，我们都需要一位替罪者，为我们的罪受罚。

请大家留意保罗在罗马书三章26节那里所说的重点，保罗说十字架是：

好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。

换句话说，神仍然是公义的，因为基督承受了罪的刑罚。神并没有改变罪的刑罚，那就是永远与神隔绝。但因为耶稣是神的儿子，是一个无限的存在，因而祂能在一瞬间支付这笔庞大的罪债。

这简直太让人难以置信了！神既保持了祂的公义，同时又使罪人称义，赦免杀人者、说谎者、通奸者、自我为中心的人，并接纳了那些不顺服的人。那些原本不顺服但后来又得救了的人是谁呢？第26节的下半节告诉我们说：

……称信耶稣的人为义。

对于旧约时期的信徒而言，他们所有的动物替代物都指向了那个最终的替代者，那就是道成肉身的神，神所预备的羔羊，神的儿子。对我们这些新约时期的信徒来说，我们有历史的优势，知道这位救世主的希腊名字是“耶稣”（Ιησούς），当我们把我们的信心寄托在祂最后和最终的献祭上时，我们过去、现在和将来的罪就都得到了赦免。

这样的救恩具体是如此实现的：

• 旧约时期的信徒通过预言的眼光期待基督的到来；
• 新约时期的信徒通过历史的眼光回顾基督。

然而，对于这两者来说，他们所看到的情景都是一样的。那就是一位将要死去的替罪羔羊，为我们的罪付上了代价。

克里夫·巴罗斯（Cliff Barrows）在葛培理（Billy Graham）布道会担任了很长一段时间的诗班领唱，他曾分享过一个小故事，是关于他的孩子们如何学会感恩耶稣为他们的罪所付上代价的。当他的孩子们还很小的时候，他们做了一些明确被告知不能去做的事。克里夫先是非常严肃地教育了他的孩子，然后警告他们，如果他们再这样做的话，他就要打屁股了。

而当他有天回家时，这位心碎的父亲又发现他的孩子们再次违背了父亲的命令。按照之前的警告，他必须要惩罚他们了，可就在这个时候，马上要用皮带管教孩子的想法让他难以承受。他在文中写道：

我把博比（Bobby）和贝蒂·鲁斯（Bettie Ruth）叫到我的房间，解下了我的皮带……他们知道接下来会发生什么，已经开始哭了。但后来，我脱掉我的衬衫，赤裸着上身跪在床边。我把皮带递给他们，然后告诉他们我要为他们承担惩罚。我让他们每个人打我十下。我能听到他们在哭。他们并不想这样做。但我告诉他们，必须为他们的不听话付出代价，所以在抽泣和眼泪中，他们执行了惩罚。结束后，我们拥抱并亲吻了彼此。然后我们一起跪下向神祷告。

就这样，克里夫·巴罗斯既维持了他公义的标准，同时也让“违法乱纪”的人获得了自由。

你是不是像亚伯拉罕一样，是个说谎和胆小的人？或者像摩西一样，是个杀人犯和经常发怒的人？还是像大卫一样，是个通奸者和不道德的人？又或者，你是不是像雅各一样，喜欢操控别人、自私和撒谎？

因为神的公义，任何罪都不会免于惩罚。然而，因为神的恩典，没有什么罪是无法被饶恕和赦免的。

发生在十字架上难以置信的故事，不仅在于它是神公义的彰显，同时也在于它是神恩典和爱的彰显。正因如此，我们圣洁、公义的神选择不惩罚罪人，而是差遣祂的儿子，弯下腰，脱下祂全能和荣耀的衬衫，为我们的缘故受罚。

而对于我们这些单单将盼望和信心寄托在神儿子身上的人而言，也能够得享天堂。我们将会遇见旧约时期和新约时期的所有信徒，他们都有一个共同点，就是全然相信那为我们所有人的罪付出代价的救主！